Tepatkah Keputusan Erdogan Mengubah Hagia Sophia Menjadi Masjid?

(KLIKANGGARAN)--Ketika Mehmed II berdoa di Hagia Sophia setelah penaklukan Konstantinopel pada tanggal 29 Mei 1453, momentum itu menandakan titik balik dalam keseimbangan kekuatan di Anatolia yang mendukung kekuatan  baru yang muda, yaitu Muslim Turki, yang muncul dari Asia Tengah.

Lima abad kemudian, pada 1 Februari 1935, ketika Kemal Ataturk mendeklarasikan Hagia Sophia sebagai museum, momentum itu adalah titik balik lain, yaitu mengumumkan zaman Kemalisme,  yaitu westernisasi dan sekularisasi secara paksa dari top-down.

Karpet doa Hagia Sophia yang sangat besar dan berharga itu pun terkoyak. Sekolah-sekolahnya diubah, universitas Utsmaniyah pertama, dihancurkan.  Lilin-lilin raksasa yang menyalakan ruang-ruang sholatnya dipotong dan dilebur.  Menara kecil Beyazit II dihancurkan dan sisa menara lainnya akan segera menyusul, seandainya mereka tidak mendukung kubah-kubah itu, yang kemudian akan runtuh, sehingga seluruh bangunannya runtuh.

Proyek Kemalisme

Konversi ini merupakan deklarasi yang menggema dari proyek Kemalism, yang menempatkan penghapusan warisan agama Turki di garis depan.  Penggantian naskah Arab Ottoman dengan alfabet Latin, larangan adzan dalam bahasa Arab asli, larangan pakaian tradisional Islam, dan penutupan ratusan masjid, sekolah, tempat suci dan wakaf, adalah manifestasi lain dari proyek radikal Kemalisme.

Orang-orang Turki melihat Ataturk sebagai pembebas besar, pahlawan nasional yang telah menghadapi pasukan Inggris dan Perancis ketika mereka menduduki Anatolia. Attaruk dipandang sedemikian rupa sehingga ia dikenal sebagai "Gazi Kemal", atau Penakluk;  sebagai Mehmed II baru, tidak kurang.

Ataturk menggunakan legitimasi yang diperoleh dari perannya dalam perjuangan pembebasan nasional untuk meluncurkan kampanye ganas terhadap warisan Utsmaniyah di negara itu. Attaruk mendukung modernisasi yang diberlakukan negara dan sekularisasi militer, yang berputar di sekitar kultus kepribadiannya.

Ketika tiga dekade kemudian, Perdana Menteri terpilih, Adnan Menderes, meskipun bukan seorang religius maupun Islam, berusaha untuk memerintah dalam serangan ganas terhadap budaya dan identitas masyarakat, misalnya, dengan mengembalikan panggilan adzan dalam bahasa Arab, yang telah  dibesarkan secara eksklusif di Turki selama 18 tahun, ia dijatuhkan oleh kudeta militer yang brutal, dipenjara dan dibawa ke tiang gantungan pada 17 September 1961.

Pesannya jelas dan tegas: tidak akan ada toleransi ekspresi keagamaan dalam bentuk atau bentuk apa pun - bahkan ritual dan praktik biasa yang tidak sederhana.

Memetakan jalur yang berbeda

Banyak air mengalir di bawah jembatan Istanbul sejak itu.  Para penjaga militer sekulerisme mendapati diri mereka berhadapan muka dengan gerakan Islamisasi, yang muncul dari kedalaman masyarakat Turki, dari masjid dan tempat pemujaan, sekolah dan universitas.

Pada 1970-an dan 80-an, gerakan akar rumput yang luas dan tumbuh cepat ini datang untuk mengasumsikan karakter politik lunak, yang tumbuh semakin vokal.  Recep Tayyip Erdogan muda telah menjadi bagian dari gerakan yang naik ini sebelum ia terpilih sebagai walikota Istanbul dan mulai memetakan jalan yang berbeda dari gurunya, Necmettin Erbakan.

Keputusan Erdogan baru-baru ini untuk mengembalikan Hagia Sophia ke status sebelumnya sebagai tempat ibadah, pada kenyataannya, tidak ada hubungannya dengan konflik antara Islam dan Kristen, atau gereja dan masjid.  Ini merupakan bagian dari perjalanan yang telah berlangsung di Turki selama empat dekade terakhir, yaitu penolakan terhadap sekularisasi militer dan memaksa, westernisasi dari atas ke bawah.

Erdogan telah berupaya untuk memperbarui hubungan negaranya dengan sejarah Islam Ottoman masa lalunya, dan untuk merebut kembali simbol dan legitimasinya, yang menjadi pusatnya adalah Hagia Sophia.